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Se revendiquant d’E. Betti dans le débat qu’il eut avec H.-G. Gadamer, Fazlur Rahman propose une herméneutique du double mouvement afin de connaître avec certitude le sens objectif du Coran. Ainsi, l’interprète, dont la démarche est historiciste, doit d’abord chercher les finalités morales du texte, identifiées à l’intention divine. Cette interprétation méthodologique nécessite la connaissance du contexte de la révélation, dont Rahman souligne l’historicité. Puis, cette signification sera appliquée à la situation présente en dépassant le sens littéral. Or une critique philosophique d’inspiration gadamérienne a été adressée à Rahman dans la Turquie contemporaine, où il lui a été reproché de ne pas tenir compte de l’historicité de l’interprète qui l’empêche de connaître objectivement les intentions de l’auteur. Il s’agit moins de condamner toute interprétation à un inévitable subjectivisme que de montrer que Rahman présente sa propre subjectivité comme objective. L’herméneutique philosophique s’opposant à cette approche épistémologique veut donc remettre en question la prétention à la maîtrise du sens du texte qui, étant donné sa sacralité, ne saurait être assujetti à l’interprète. Le Coran ne pouvant être objectivé, le lecteur doit renoncer à l’idée d’une unique bonne méthode, et se laisser transformer par le texte avec lequel son rapport est avant tout ontologique. Dès lors, la relation qu’entretient l’interprète avec les multiples lectures du Coran, passées et présentes, permet de réinvestir la créativité d’une tradition d’interprétations et de penser avec Paul Ricœur la possibilité d’un conflit bienveillant des méthodes, incluant l’approche rahmanienne elle-même Using E. Betti’s arguments in his debate with H.-G. Gadamer, Fazlur Rahman proposes a double movement hermeneutics to know with certainty the objective meaning of the Koran. Thus, the interpreter, whose approach is historicist, must, at first, look for the moral purposes of the text, identified with the divine intention. This methodological interpretation requires the knowledge of the context of the revelation, which Rahman underlines the historicity of. This significance will be applied, secondly, to the present situation by exceeding the literal meaning. However a philosophical critique inspired by Gadamer was sent to Rahman in contemporary Turkey, where he was criticised for not taking into account the historicity of the interpreter that prevents him knowing objectively the intentions of the author. The purpose of this critique is not to condemn any interpretation to an inevitable subjectivism but to show that Rahman presents his own subjectivity as objective. Philosophical hermeneutics, which opposes this epistemological approach, wants to question the claim to control the meaning of the text, which, because of its sacredness, cannot be subjected to the interpreter. As the Koran can not be objectified, the reader must renounce the idea of a single right method and let the text – with which his relationship is above all ontological – transform him. Therefore, the relation that maintains the interpreter with the multiples readings of the Koran, past and present, allows to reinvest the creativity of a tradition of interpretations and to think with Paul Ricœur about the possibility of a friendly conflict of the methods, including the rahmanian approach itself
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