CALL FOR PAPERS

Brecht im Anthropozän
18. Symposium der International Brecht Society (IBS)

22.-26. Juli 2026
University of Victoria, Canada

Das Ausmaß der durch menschliches Handeln verursachten Beeinträchtigung der Umwelt ist so groß, dass sie inzwischen als eigene Sedimentschicht auf der Erdkruste messbar ist. Wir befinden uns in einem maßgeblich von der Spezies Mensch beeinflussten geologischen Zeitalter, dem Anthropozän. Das 18. Symposium der International Brecht Society reagiert auf die gegenwärtige globale Umweltkrise mit einer umfassenden, ökologisch orientierten Relektüre der Arbeiten von Bertolt Brecht. Untersucht werden soll u.a. die Rolle der Natur in Brechts Werk, das Ineinandergreifen von menschlichem und nicht-menschlichem Leben in seiner sozialen und politischen Kritik und die Bedeutung von Brechts Ästhetik und Theatermethoden für heutige ökologisch engagierte Literatur, für Kunst, Musik, Film, Theater und künstlerischen Umweltaktivismus. Können Brechts Schriften und Theaterpraxis Anhaltspunkte für einen entmystifizierten und politisch engagierten ästhetischen Umgang mit der Klimakrise bilden? Können sie als Methode für die kritische Untersuchung der Gegenwart und praktische Intervention dienen?

Das Symposium möchte auch das Konzept des Anthropozän an sich hinterfragen: Kann die Verortung Brechts im Anthropozän eine generative Verfremdung dieses Konzepts ermöglichen, wodurch sich womöglich neue Ansätze für den Umgang mit der ökologischen Krise unseres Planeten eröffnen? Auch muss das Beschreibungs- und Erkenntnispotenzial des noch immer umstrittenen Begriffs des Anthropozän kritisch beleuchtet werden. Obwohl der Begriff die von Menschen verursachte Umweltbelastung in Bezug auf geologische Zeitspannen richtig erfasst, verschleiert er wesentliche Nuancen und Etappen in der Geschichte der Menschheit. Denn er differenziert nicht zwischen der europäisch-westlichen, auf Rohstoffgewinnung und einseitige Ausbeutung fixierten kolonialen Denkart gegenüber anderen Wissenssystemen und relationalen Umgangsweisen mit der nicht- bzw. mehr-als-menschlichen Welt. Der Anthropozän-Begriff ist auch zu pauschal, um nuancierte Einblicke in die Überschneidung von Umweltgerechtigkeit mit anderen Formen der Unterdrückung und Ungerechtigkeit zu ermöglichen. 

Alternative Begriffe zielen daher auf komplexere Perspektiven und Narrative ab. Der Begriff des Columbian Exchange identifiziert die globale Ausbreitung des europäischen Kolonialismus in der Frühen Neuzeit als Ausgangspunkt und Auslöser des neuen geologischen Zeitalters. Das Kapitalozän konzentriert sich besonders auf den modernen Kapitalismus als treibende Kraft des Klimawandels, während der von Donna Haraway geprägte Begriff Chthuluzän einen utopischen Rahmen für die völlige Dezentrierung des Anthropos und die Förderung von spezies-übergreifender Gemeinschaft bietet. Wie kann Brecht in diese begriffliche Landschaft eingebettet werden? Gibt es kritische Lücken in seinem Werk, die auf solche Konzepte verweisen? Was können wir  mit und nach Brecht zur kritischen Auseinandersetzung mit diesen Theorien beitragen oder wie können umgekehrt diese unterschiedlichen Modelle unsere Auseinandersetzung mit Brecht bereichern?

Der Veranstaltungsort des 18. IBS-Symposiums verdeutlicht auch die Dringlichkeit, Komplexität und politische Tragweite unserer Verortung im Anthropozän und fragt danach, mit welcher Haltung wir als Wissenschaftler*innen, Lehrende, Künstler*innen und Aktivist*innen damit interagieren. Die University of Victoria befindet sich auf dem traditionellen, formal nicht abgetretenen Land der indigenen Lək̓ʷəŋən (Songhees und Xʷsepsəm/Esquimalt) Völker, in unmittelbarer Nähe zu einigen der letzten ökologischen Refugien auf der Erde; umgeben von Meer, altbestehenden Wäldern und vulkanischen Bergketten. Dieses Land ist wie das gesamte Gebiet der kanadischen Westküste ein umkämpfter, konfliktgeladener Raum. Hier wird die Erinnerung an das historische Trauma des genozidalen Kolonialismus durch das Wiederaufleben indigener Kultur- und Widerstandsbewegungen und durch den kulturell, sozial und politisch erschütternden Prozess der Wahrheitsfindung und Versöhnung wachgehalten. Gleichzeitig sind die Umweltveränderungen und die Form, die Dekolonisierung hier annimmt, eng verbunden mit der Geschichte des Kapitalismus in dieser Region anhaltender Umweltkonflikte.

Wie können unsere Ansätze zur Neuverortung Brechts im Anthropozän von einem Bewusstsein über die politische und historische Komplexität dieses Standorts geprägt werden? Zwar thematisiert Brecht den Kolonialismus und dessen ökologische Auswirkungen, für die Kolonialgeschichte aus indigener Perspektive scheint er jedoch keine Sensibilität zu haben. Die Auseinandersetzung mit dem Anthropozän muss auch einen dekolonialen Rahmen beinhalten: Wie könnte ein solcher in Bezug auf Brecht aussehen? Ist es möglich, Brecht in einen Dialog mit indigenen und nicht-westlichen Wissenssystemen zu bringen? 

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Die Auseinandersetzung mit dem Thema Brecht im Anthropozän wollen wir in die folgenden vier Themenbereiche gliedern: 

Natur: Es soll hier kein eng begrenztes, romantisches Naturkonzept verfolgt werden, vielmehr begrüßen wir Vorschläge, Thesen und Provokationen zu Fragen wie: Welche Bedeutung hat Natur bei Brecht? Ist Brecht ein Naturlyriker? Inwieweit ist Brechts literarischer Umgang mit der Natur in einen breiteren Rahmen der Kritik (z.B. am Kapitalismus, Faschismus, an der Politik usw.) eingebettet? Durchaus erwünscht sind in diesem Zusammenhang auch Untersuchungen zu zentralen Brechtschen Konzepten wie Gestus und Verfremdung, die beide Formen der Entnaturalisierung sind. Von welchem Naturbegriff geht Brecht aus und was kann dieser Naturbegriff zu den heutigen Debatten über den Klimawandel beitragen? Gibt es einen Brechtschen Gestus des Umweltaktivismus oder des ökologischen Bewusstseins? 

Menschliches / Nicht-Menschliches: Der Mensch selbst ist ein zentrales Thema bei Brecht. Er versteht ihn jedoch nicht als ein metaphysisches, sondern als ein soziales Phänomen. Entsprechend fragt der Chor in der Dreigroschenoper nicht, was der Mensch sei, sondern, “wovon lebt der Mensch?” Die Antwort lautet typischerweise, dass der Mensch durch die Entmenschlichung seiner selbst oder anderer lebt. Hat die entmenschlichende Realität des Lebens im Kapitalismus auch ökologische Aspekte? Welchen Platz sollte die aktuelle Euphorie über die  KI-Technologie—die kapitalistische Variante des Post-Humanen—in unserem Verständnis des Menschlichen und Nicht-Menschlichen einnehmen? Beinhaltet Brechts Bewusstsein über die Unsicherheit und Zerbrechlichkeit des menschlichen Lebens auch eine Wahrnehmung der prekären Lage von nicht-menschlichem Leben? Was bedeutet Rehumanisierung des Menschen und wie würde sich dies auf die Beziehung des Menschen zum Nicht-Menschlichen auswirken? 

Theaterpraxis: Von besonderem Interesse ist hier das Potenzial von Brechts Theatermethoden für zeitgenössische Kunst und Umweltaktivismus. Die Relevanz von Brechts eigenen Schriften für heutige Debatten und Bedürfnisse in Bezug auf Umweltgerechtigkeit und Klimaschutz hat ihre Grenzen. Sind Brechts Methoden für heutige Künstler und Aktivisten noch von Nutzen? Können indigene Wissensformen in einen Zusammenhang mit Brecht oder von Brecht beeinflussten Künstler*innen gesetzt werden? Wir halten Brechts Theaterpraxis für potenziell sehr konstruktiv—insbesondere wie sie heute von Künstler*innen im klimabewussten Theater vor allem des ‘Globalen Südens’, wie z.B. Südasien, Lateinamerika und Afrika, angewandt bzw. hinterfragt wird, wo Brechts Methoden mit radikal anderen ästhetischen und politischen Kontexten in Berührung kommen. Das Symposium lädt die Teilnehmer*innen auch zu einer tieferen und bewussteren Auseinandersetzung mit indigenen Dramaturgien und ökologischen Weltbildern ein, sowohl zum Zweck einer Kritik an Brechts blinden Flecken als auch um unsere Ansichten über das Geschichtenerzählen sowie über Land(schaft) und Theater neu zu gestalten. 

Umbruch und Neuorientierung: Wie kann Brechts Denken und Schreiben für unsere heutige Zeit aktualisiert und angewandt werden? Sehen Künstler*innen, Wissenschaftler*innen, Pädagog*innen und engagierte Bürger*innen noch einen Nutzen in Brecht für heutige Formen des Widerstands, Aktivismus und der Praxis? Unsere heutige Zeit kann als Zäsur, als Moment der Unsicherheit und als ökologischer Zustand ohne Analogie in der Vergangenheit verstanden werden. Dies fordert dringend nach einem neuen ethischen Rahmen für globale Verantwortlichkeit. Stattdessen besteht die Reaktion jedoch häufig in Widerstand gegen Veränderung und einem Festhalten an Visionen der Vergangenheit, die Katastrophen- und Untergangsdiskurse bestärken, was wiederum den Widerstand gegen Veränderung nur umso mehr verfestigt. Welche utopischen Impulse gibt es in Brechts Werken? Können sie uns dazu inspirieren, uns eine gerechtere und lebbarere zukünftige Welt vorzustellen? Welche Haltung können wir mit Brecht gewinnen, wenn wir etwa versuchen, die Peripherie in den Mittelpunkt zu stellen, um marginalisierte Ansichten und Stimmen einzubeziehen? Können wir mit Brecht die Aufmerksamkeit auf die Dringlichkeit des Klimawandeldiskurses lenken? Schließlich interessieren wir uns auch für Veränderungen, die seit 2020 in der Welt nach Covid in beschleunigter Form stattfinden, wie z.B. die radikale Neuordnung der Weltpolitik in Richtung Autoritarismus, die Schwächung von demokratischen Institutionen und kulturellen Werten, die Wende weg von Globalisierung und Freihandel hin zu Vetternwirtschaft und Politik als Geschäft. 

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Neben akademischen Vorträgen und Keynotes beinhaltet das Symposium auch Workshops, kulturelle Aktivitäten und eine geführte Naturwanderung. 

Wir begrüßen Vorschläge für Vorträge, Panels, Manifeste, Inszenierungen, Poster, Workshops und Provokationen zu den oben genannten Themen. Im Geiste eines intensiven intellektuellen und kulturellen Austausches findet das Symposium als Präsenztagung an der University of Victoria statt. Die Organisator*innen des Symposiums möchten allerdings möglichst viele Teilnehmer*innen einbeziehen und können gern je nach Bedarf und Interesse eine begrenzte Anzahl an Hybrid-Panels zur Verfügung stellen. Bitte geben Sie in Ihrem Abstract an, ob diese Option unbedingt Voraussetzung für Ihre Teilnahme ist.

Die Konferenzsprache ist hauptsächlich Englisch, aber auch Vorträge in deutscher Sprache sind willkommen. Bitte senden Sie Abstracts für 20-minütige Vorträge (250-300 Wörter), Posterpräsentationen (150-200 Wörter), Vorschläge für kuratierte Panels mit drei Vorträgen oder für Workshops oder Performances (250-300 Wörter) spätestens bis zum 31. August, 2025 an: brechtanthropocene2026[at]gmail.com. Wir werden die Vortragenden voraussichtlich bis Ende Oktober 2025 benachrichtigen. Wir freuen uns sehr über die Teilnahme von Doktorand*innen und Nachwuchswissenschaftler*innen. Bei Fragen oder Anliegen wenden Sie sich bitte an die Organisator*innen, Elena Pnevmonidou (epnev[at]uvic.ca) und Kristopher Imbrigotta (kimbrigotta[at]pugetsound.edu).

Symposiumsteilnehmer*innen wird dringend empfohlen, Mitglied der International Brecht Society zu werden. Die Konferenzgebühr beträgt $CAD 170.00 (CAD 90.00 für Studierende und Erwerbslose). Wir hoffen, Fördermittel für eine begrenzte Anzahl an Reisestipendien zu erhalten, können dies aber zur Zeit nicht garantieren. Eine Auswahl der Symposiumsbeiträge wird im Brecht-Jahrbuch veröffentlicht. 

Wir freuen uns sehr auf Ihre Abstracts und darauf, Sie im Sommer 2026 in Victoria begrüßen zu dürfen!